La culture Moche se développa parmi les siècles I au VIII Son territoire s'étendit tout près de sept cents kilomètres, depuis Piura au nord, jusqu'à Huarmey au sud.

Elle s'est considéré pendant beaucoup temps, à la vallée de Moche comme centre principal de cette culture. Á l'opinion de différents archéologues comme Luis Jaime Castillo, les Moche n'eut pas une capitale unique. Dans chaque vallée ils auraient construit un centre ou capital régional. Dans Piura, Cerro Negro; dans Lambayeque, Sipán et Pampa Grande, dans Jequetepeque, Dos Cabezas et San José de Moro; dans Chicama, Huaca Cao et Huaca Partida; dans Moche, Les Huacas del Sol y La Luna et dans Nepeña, Pañamarca.

Vers fins du siècle VI, après un fort sensationnel de El Niño, la société Moche entrón en décadence. Dans la vallée de Moche la ville principal fut déplacée au Galindo et dans Lambayeque la population se fixa en Pampa Grande.
La base de son économie fut l'agriculture, pour lui que on construisit des différentes canaux d'irrigation. D'autres activités économiques sont représentées dans la céramique, comme la chasse du cerf et la pêche avec les “petits cheval de roseau.”

Dans les temples apparaît représenté comme dieu principal AI-APAEC, qui se caractérise par ses traits de félin. Dans la céramique ce dieu a le corps d'animaux comme le crabe, l'araignée ou un aigle, lui est vu aussi sur un épi de maïs ou sur une montagne. L'est connu aussi comme le Decapitador, associé à la représentation où lui est vu soutenant dans une main le couteau ou « tumi » et dans l'autre il prend la tête d'une personne La mer, la lune et l'arc-en-ciel furent d'autres divinités importantes. 

Les travaux en métal dépassent la technique Chimú. Ils travaillèrent l'or, l'argent et le cuivre. Ils connurent la technique du “tombaga”, alliage de cuivre et or. Le symbole de l'orfèvrerie Moche le constitue les objets trouvés dans la tombe du Seigneur de Sipán. 

La céramique Moche, est de toutes les cultures péruviennes la plus réaliste et expressive. Les couleurs classiques furent le rouge et crème. Les activités représentées sont de caractère cérémonial, et ils avaient comme fonction servir d'offrandes dans des temples et plate-forme funéraires. Rafael Larco Hoyle (1948) classa la céramique Moche dans cinq phases stylistiques. 

LE ROYAUME CHIMÚ

À l'égal que les Incas, l'origine des Chimú est une légende qui fut ramassée dans une Chronique Anonyme, 1604 - 1610, selon le qui un personnage mythique venu dans un radeau à travers la mer, appelé Taycanamo fut son fondateur.

Cette culture, transformé ensuite dans un puissant État s'initie à peu près dans l'an 850 jusqu'à 1470 date dans laquelle les Incas les conquièrent et ils annexent à l'Empire du Tahuantinsuyo.
Pendant près de 600 ans les Chimú avec une armée bien organisée fut étendant son territoire. Vers 1370 ils conquirent à la Culture Lambayeque ou Sicán, lequel contribua énormément au déroulement de l'orfèvrerie en Chan Chan.

Minchancaman, fut le grand conquérant, pendant son gouverne les Chimú dominèrent toute la côte nord du Pérou. Depuis Tumbes jusqu'à Lima (Fleuve Chillón), dans une étendue de plus de 1000 km. Néanmoins Minchancaman eut la destinée fatale de voir la chute de son étendu royaume. Une armée de plus de 30 mille soldats commandés par Túpac Inca Yupanqui, fils de Pachacutec, obtint sa reddition. D'accord aux évidences historiques ce fut une conquête pacifique. Ceci permit que la ville de Chan Chan n'allât pas pillée. Le gouvernant fut porté au Cuzco avec centaines d'artisans: céramistes, orfèvres et tisserands.

Dans Chan Chan l'héritier de Minchancaman, son fils Chumuncaur, monta au trône, mais sous le domaine du pouvoir Inca. Les représentants cusqueños situa son centre d'opérations á Chiquitoy Viejo, valle Chicama, ce qu'il signifia la décadence et abandon de Chan Chan.
Finalement, pendant le gouvernement de Caja Cim Cim, ils arrivèrent les conquérants espagnols à la Vallée de Moche, s'initiant le pillage et destruction de temples et citadelles.

ÉCONOMIE
Les Chimú eut à l'agriculture comme la base de son économie, ils construisirent pour cela des canaux d'irrigation et ils profitèrent des filtrations d'eau du sous-sol. Ils cultivèrent produits comme: le haricot de Lima , le maïs, le haricot, la courge,la calebasse,le béguin,la yucca,le piment rouge, la caygua et l'arachide. Fruits: la prune, la lúcuma,la guanábana, le pacae, l'avocat et la chirimoya; aussi plantes pour construction comme: totora, laîche et enea. Le coton fut la culture non alimentaire plus importante.
On profita comme fertilisant le guano des îles.
La pêche, la chasse et l’élevage furent d'autres activités importantes.
Ils n'utilisèrent pas la monnaie, étant échange commercial ce qu'il permit d'obtenir produits en échange de les autres.
L'artisanat alla de grande importance. À Chan Chan fonctionnèrent des ateliers où on manufacturait des textiles, pas seulement la consommation locale mais encore pour l'échange.
Dans le travail de métaux ils furent expert, utilisant préférablement l'or, l'argent, le cuivre et le bronze.

IDIOME
D'accord aux références des chroniqueurs espagnols, les Chimú n'eut pas de seule langue, sinon des langues régionales qui furent les suivants:

- Langue Sec, connaissance aussi comme tallana, on parla à Tumbes et Piura.
- Langue Muchic ou Yunga, on parlait depuis Motupe au Chicama. Dans le siècle XVII, le prêtre Fernando de la Carrera, marquait son utilisation en 26 villages de la côte et chaîne de la montagne nord, estimant en 40 000 le numéro de ses locuteurs.
- Langue Olmos, associée à la zone d'Olmos.
- Langue Quingnam, pour les vallées de Moche, Virú et Chao.
- Langue Pescadora, à Pacasmayo et Guadalupe.

RELIGION
L'état Chimú et la ville de Chan Chan eurent à la religion comme le soutiens de son pouvoir. Les constructions monumentales eurent presque toujours une fonction cérémonial. Le culte principal fut dédié à la Lune, qu'ils l'appelaient Si. Ils la considéraient plus puissante que le Soleil parce qu'on pouvait voir de jour et aussi la nuit. Quand la Lune n'apparaissait pas c'était parce qu'il était dans l'autre monde en train de punir des voleurs.

Ils célébraient les éclipses de Soleil comme l’éprouve que la Lune le conquit. En revanche, les éclipses de Lune occasionnaient tristesse. Aussi il se considérait à la Lune comme protectrice de la pêche. Sian, “ La Maison de la Lune”, dans la langue yunga, fut le temple où ils se faisaient des cérémonies.

Aussi des étoiles furent objet de culte. Selon des chroniqueurs (Calancha 1638) les anciens habitants croyait que ses ancêtres furent quatre étoiles. Elles seraient ces qui forment les constellations du Chien Majeur et le Poisson Austral. Les plus grandes et brillants étoiles auraient donné origine aux nobles et principaux, tandis que les plus petites et pâles aux humbles et plébéiens. D'autres étoiles appelées Patte (Constellation de l'Orion) ils symbolisaient trois êtres, l'étoile centrale à un voleur et les autres deux à son deux capteurs. Ceux-ci avaient été envoyées par la Lune pour attraper le voleur et le livrer aux gallinazos.

D'autres dieux furent Ni, la mer; dieux de pierre appelé Alaecpong. De la même manière, ils eurent un culte spécial aux momies des ancêtres principaux.